José Martí, il primo grande pensatore anticoloniale che comprese l’imperialismo, scrisse nel 1884: “I conquistatori hanno rubato una pagina dell’universo!“
di Fernando Martínez Heredia(*)
Traduzione e aggiunte: G. Federico Jauch
http://www.cubadebate.cu/especiales/2012/12/20/el-colonialismo-en-el-mundo-actual/
Il colonialismo è stato la forma fondamentale e decisiva dell’universalizzazione dei rapporti di mercato, dell’individualizzazione delle persone e della contrapposizione di tutti contro tutti – imposta dal potere del denaro e dalla violenza del potere -, dell’omogeneizzazione dei modelli di consumo e della generalizzazione di alcuni rapporti sociali fondamentali e dei valori corrispondenti, su scala planetaria. In breve, è stata la principale forma di universalizzazione del capitalismo. Nel caso del continente americano, è in questi anni che si sta svolgendo il cosiddetto Quinto Centenario, all’epoca tanto pubblicizzato e manipolato quanto rifiutato, e non in quelle date del 1492 in cui un esploratore arrivò su alcune isole caraibiche. Quello fu l’inizio di un colossale genocidio, di un gigantesco ecocidio, della distruzione di meravigliose culture, condizionando l’elaborazione materiale e ideale di una civiltà egoista, sfruttatrice, criminale, escludente, razzista e predatrice, che impose il suo preteso titolo di modernità all’intero pianeta.
“I diritti si prendono, non si chiedono; si strappano, non si mendicano”
José Martí, il primo grande pensatore anticoloniale che comprese l’imperialismo, scrisse nel 1884: “I conquistatori hanno rubato una pagina dell’universo!“. Ma non dimentichiamo mai che fin dall’inizio si trattava di un’impresa, la più spietata e totalizzante, la più contraria al benessere, alla dignità e al dispiegamento della condizione umana e della convivenza sociale che sia mai stata inventata: il capitalismo. Il capo dei conquistadores delle società esistenti nell’attuale Messico, che erano superiori a loro sotto molti aspetti, nel 1524 aveva scritto al suo imperatore chiedendogli di ordinare la cessazione del saccheggio indiscriminato e di iniziare la colonizzazione del Paese.
Gli anni successivi alla fine della Seconda guerra mondiale furono gli anni dell’indipendenza per la maggior parte delle colonie esistenti in Africa e in Asia. Diversi fattori principali giocarono un ruolo in questi eventi storici. Il nuovo ordine capitalistico del dopoguerra, in cui predominavano apertamente gli Stati Uniti, aveva tra le sue strategie globali la dissoluzione del dominio coloniale europeo e agì di conseguenza. Un’Europa colonialista che, sebbene non avesse più un potere sufficiente per alternarsi agli Stati Uniti, era in grado di intraprendere una rapida ricostruzione ed espansione economica; stabilire relazioni neocoloniali con i suoi ex possedimenti poteva essere molto redditizio per lei in quel momento di delocalizzazione. Ma va ricordato che ciò non portò necessariamente all’indipendenza. Un secolo e mezzo dopo la Rivoluzione francese, non volevano accettare l’autodeterminazione dei popoli. Gli stessi colonialisti che nel 1952 approvarono un piano per concedere l’autogoverno o l’indipendenza dopo il 1972, compirono ovunque terribili massacri e repressioni e frapposero ostacoli di ogni tipo ai processi di indipendenza delle colonie.
Il 1° ottobre 1949 fu proclamata la Repubblica Popolare Cinese. Dopo lunghe lotte, il Partito Comunista guidato da Mao Tze Tung e sostenuto da un grande esercito di contadini prese il potere. Pochi anni dopo la fine della Seconda guerra mondiale, la rivoluzione nel Paese più popoloso del pianeta ruppe l'equilibrio imperialista concordato a Yalta e Potsdam, alimentò i processi rivoluzionari nei Paesi coloniali e semicoloniali e generò importanti dibattiti per le caratteristiche del processo: una rivoluzione contadina attraverso la guerriglia.
Ma non potevano impedire questi processi. Successe che i popoli giocarono un ruolo di primo piano nell’effettivo declino del colonialismo. Ovunque si sono mobilitati, organizzati, hanno fatto pressione, hanno negoziato o chiesto l’indipendenza, in molti Paesi come culmine di precedenti processi politici e sociali nazionalisti. In molti luoghi, i colonialisti sono stati combattuti con le armi in pugno. Il trionfo della Rivoluzione cinese nel 1949 e le rivoluzioni vittoriose in Vietnam e Algeria sono state pietre miliari molto importanti in uno straordinario sviluppo della cultura mondiale: la conversione dell’indipendenza in liberazione nazionale. Attivisti e popoli molto diversi in situazioni molto dissimili si sono riuniti, motivati dall’affinità dei loro problemi, dall’identità dei loro nemici e dalla necessità di rafforzare le loro forze e di aiutarsi a vicenda. La Conferenza di Solidarietà Afroasiatica di Bandung del 1955 (Indonesia), la fondazione del Movimento dei Non Allineati nel 1961 (Belgrado) e la Conferenza Tricontinentale del 1966 (L’Avana) furono le pietre miliari di un movimento internazionale il cui principale risultato fu quello di formarsi e svilupparsi al di fuori dell’egida degli imperialisti, per essere un’ulteriore forma di identità che rivendicava il proprio posto nel mondo.
Le nuove realtà indigene dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina e dei Caraibi dovettero confrontarsi allo stesso tempo con l’imperialismo e la ricerca della giustizia sociale, con il “sottosviluppo” – un brutto nome dato al posto che occupavano nel sistema mondiale capitalista -, con la mentalità colonizzata – l’eredità maledetta del colonialismo -, con la necessità di modernizzarsi e di criticare il modello borghese della modernità. A differenza della prima ondata rivoluzionaria del XX secolo, che ha avuto il suo centro in Europa, la seconda ondata rivoluzionaria che ha investito il pianeta negli anni ’60 e ’70 ha avuto il suo centro in questo terzo mondo.
Quegli eventi cambiarono la mappa del mondo, la composizione e la gestione delle relazioni internazionali e diedero grandi contributi alla cultura dei popoli, trasformando quello che sarebbe stato un passo avanti o una coincidenza di interessi diversi in processi politici, sociali, economici e di pensiero di straordinaria portata. Ma negli ultimi decenni abbiamo subito una trasformazione ipercentralizzante e parassitaria dell’imperialismo, rafforzata da un periodo di grave declino delle lotte di classe e di liberazione. Oggi il capitalismo sta conducendo una formidabile guerra culturale su scala universale, con la quale cerca di compensare la scomparsa della sua grande promessa astratta di progresso, sviluppo e buon governo; di nascondere la perdita delle caratteristiche di concorrenza, iniziativa e libertà economica, nonché di una campagna e di una sicurezza per i settori medi, che il suo regime possedeva; di costringere ad accettare l’espropriazione, in tanti Paesi, della maggior parte delle conquiste sociali e politiche ottenute nell’ultimo secolo; e di impedire o smantellare ogni resistenza e protesta.
L'arte della guerra culturale. Tutti i grandi capitalisti esercitano il loro "soft power" stabilendo varie forme di finanziamento in campo culturale, in tutte le lingue, stabilendo ciò che è lecito e ciò che deve essere bandito
Questa guerra culturale mira a far accettare a tutti, ovunque, l’ordine imposto dal capitalismo come l’unico modo in cui si può vivere la vita quotidiana, la vita civile e le relazioni internazionali. Uno dei suoi obiettivi cardinali è far dimenticare il grande patrimonio di accumulazione culturale costituito dall’orribile storia del colonialismo e dalla storia di resistenza e ribellione dei popoli. Repressi o tollerati, applauditi o condannati per il loro essere diversi, ma sempre sfruttati, discriminati e sottomessi, vogliono farci rinunciare al passato e al futuro e assumere un’omogeneizzazione di comportamenti, idee, gusti e sentimenti da loro dettata.
La guerra del linguaggio fa parte di questa contesa. Come sottolinea giustamente Wilma Reverón, chiamare gli attuali colonialisti “potenze amministratrici” e le colonie “territori non autogovernati” o ” in affidamento” è una dissimulazione della realtà. Esiste un intero linguaggio per far sì che le maggioranze pensino come i dominatori vogliono che pensino o, in molti casi, non pensino affatto. Il principio della sovranità nazionale è stato fortemente indebolito nel mondo di oggi, ma questo viene mascherato da espressioni come “lotta al terrorismo“, “intervento umanitario“, “accordi di libero scambio“, “difesa dei diritti umani“, “Paesi falliti” e così via. Nel XXI secolo, gli imperialisti tornano a occupare militarmente i Paesi, ma gli occupanti si chiamano tutt’altro che invasori. Cercano di rendere naturali le relazioni di vassallaggio, l’interventismo, il pagamento di tributi, il saccheggio delle risorse. Quello che cercano, in generale, è di disinformare, confondere, manipolare, creare un’opinione pubblica obbediente – e, se possibile, entusiasta della propria obbedienza – e trasformare la gente in un pubblico.
La generalizzazione del neocolonialismo come forma di dominio imperialista nella sua espansione globale a metà del XX secolo è stata un indicatore della maturità del capitalismo come formazione sociale: il funzionamento stesso del suo modo di produzione è diventato il suo principale meccanismo di sfruttamento e profitto dai Paesi subalterni, anche se i vantaggi extra-economici e i mezzi politici, militari e ideologici hanno continuato a svolgere ruoli importanti nella relazione neocoloniale. Allo stesso tempo, questa relazione ha segnato i limiti di tale dominio. Il Paese neocolonizzato doveva essere indipendente e possedere la sovranità nazionale, anche se in pratica lo era con delle limitazioni; avere gradi relativamente notevoli di sviluppo della sua formazione sociale nazionale; avere istituzioni, interessi, rappresentazioni e progetti, capaci di integrarsi nell’egemonia della sua classe dirigente autoctona dominante-dominata, che li proclamava come nazionali, o di essere il sito di rivendicazioni, conflitti ed elaborazioni di settori più o meno opposti che si dichiaravano anch’essi nazionali.
Mentre il colonialismo era una forma di occupazione territoriale e politica che permetteva il dominio economico, il neocolonialismo è caratterizzato da un controllo "indiretto" attraverso lo sfruttamento e il commercio delle risorse naturali e l'influenza culturale. Questo fenomeno garantisce il dominio degli ex colonizzatori, rallentando al contempo lo sviluppo delle ex colonie.
Questo neocolonialismo si inseriva allora in un’epoca di lotte molto aspre tra conservatorismo e riformismo, tra rivoluzioni e controrivoluzioni di liberazione nazionale e socialiste, tra molti tipi di cambiamenti nelle strutture e nelle funzioni del capitalismo su scala globale, che negoziavano o si scontravano con le strategie, gli sforzi e i progetti di sviluppo nazionale più o meno autonomo in molti Paesi del cosiddetto Terzo Mondo. Lo sviluppo, le politiche sociali a favore della maggioranza, il socialismo, il nazionalismo della classe dirigente, la democratizzazione delle forme di governo e altre dinamiche erano all’ordine del giorno e il movimento e il dibattito di idee su tutti questi temi era molto forte e costante.
Nel 1981, la rivista Tricontinental ha riprodotto nei suoi numeri 74 e 75 il mio saggio “Neocolonialismo e imperialismo. Le relazioni neocolonialiste dell’Europa in Africa“. Ieri l’ho rivisto, soprattutto nella parte che riguardava la relazione nel suo aspetto concettuale, e mi è apparso chiaro che la situazione è molto cambiata, soprattutto a scapito dei popoli e dei Paesi della maggior parte del pianeta. Il neocolonialismo si è deteriorato nei suoi aspetti meno negativi, così come la forma di governo democratica che si è diffusa in quell’epoca. Entrambe queste notevoli istituzioni della seconda metà del secolo scorso sono state svuotate del loro contenuto e nel nuovo secolo il declino è diventato evidente.
Ci sono ancora colonie rimaste dall’epoca in cui questo era il principale rapporto di dominazione, e dobbiamo continuare a lottare finché non saranno più colonie, ma saranno sempre meno sole. In pratica, la ricolonizzazione selettiva è una delle caratteristiche attuali dell’imperialismo, che sceglie le regioni e i Paesi che ritiene opportuni per saccheggiare le loro risorse naturali, depredare la loro forza lavoro, riscuotere tributi, realizzare profitti diretti e stabilire posizioni militari. Le altre aree dell’ex Terzo Mondo sono abbandonate alla miseria e all’esclusione. Gli imperialisti operano impunemente, ecco perché occupano militarmente i Paesi, ostentano i loro assassinii con i droni, i loro scagnozzi fanno prigionieri i cittadini di altre nazioni e i loro giudici ordinano agli altri Paesi di pagare quanto imposto da controversie private.
A parte altre lacune, ho bisogno di rivedere quel saggio affinché i concetti di colonialismo e neocolonialismo che esso espone possano continuare a essere utili, e le analisi della loro portata e delle loro procedure possano essere arricchite o i loro risultati modificati sulla base di nuovi dati. Credo sia necessario che tutti noi che analizziamo queste questioni cruciali del mondo di oggi lavoriamo con gli eventi e i processi in corso e le tendenze che se ne possono dedurre, ma senza limitarci ad essi, alla ricerca di un pensiero critico che ci fornisca concetti e interpretazioni delle caratteristiche fondamentali del sistema che opprime i popoli e minaccia il pianeta, delle chiavi del suo funzionamento e delle caratteristiche e regole delle sue modalità operative. Allo stesso tempo, dovrebbe fornirci una conoscenza certa e crescente dei popoli dominati e del nostro stesso campo; dei modi in cui si riformulano il consenso, l’indifferenza o la rassegnazione di coloro che stanno in basso, e non solo le loro proteste e resistenze; delle radici delle nostre inadeguatezze, divisioni e debolezze.
OSPAAAL, la Organización de Solidaridad de los Pueblos de Asia, África y América Latina
Negli ultimi anni, in diverse parti del mondo si sono levate azioni e bandiere di ribellione, profondi sentimenti di anticonformismo e speranze per un nuovo mondo e una nuova vita. La regione dell’America Latina e dei Caraibi è in prima linea in questi movimenti. Mentre affrontiamo i compiti enormi che questo richiede e le sfide quasi insondabili che ci pone davanti, diventa evidente la necessità di idee, elaborazioni intellettuali, divulgazioni, dibattiti, capacità di influenzare, sensibilizzare, aggiungere, imparare dagli altri, guidare. La nuova vita e il nuovo mondo nasceranno e saranno forti solo da attività intenzionali, organizzate e consapevoli. A nostro favore, abbiamo un’eccezionale accumulazione culturale, un’eredità giacente che deve essere gestita e superata. Opere come questa che presentiamo oggi sono passi modesti sulla lunga strada, ma sono quelli che ci porteranno a sconfiggere l’attuale colonialismo e i suoi padri.
Speriamo che questo numero di Tricontinental vada oltre la lettura degli specialisti, che raggiunga insegnanti e comunicatori e li porti a offrire alla nostra popolazione le informazioni e i criteri di cui abbiamo tanto bisogno, affinché i problemi, i compiti e la cultura del nostro mondo, il mondo tricontinentale, occupino uno spazio più ampio e qualificato nel nostro Paese. L’OSPAAAL e la sua rivista Tricontinental hanno una storia che ci invita a recuperare un patrimonio di lotte e di idee, ma soprattutto ci offrono una lezione per il futuro, per la strada indispensabile che dobbiamo percorrere. La necessità di unirsi e di andare avanti insieme è evidente, in questo momento storico in cui è in corso la ricolonizzazione selettiva del mondo e l’imperialismo nordamericano cerca di diventare l’impero mondiale, ma allo stesso tempo gli esseri umani e i popoli tornano ad agire e a rappresentare la liberazione da ogni dominazione e la creazione di nuove relazioni tra le persone e con la natura, e di nuove istituzioni che siano veramente al servizio di tutti e permettano l’impiego di tutti. Concludo con le parole che ho scritto in un’altra pubblicazione cubana, in occasione del 45° anniversario di quel congresso all’Avana: questo deve essere, tra l’altro, ancora una volta il tempo della Tricontinentale.
(*)Fernando Martínez Heredia. Filosofo, educatore e saggista cubano (1939-2017). Vincitore del Premio nazionale per le scienze sociali. Tra gli altri libri, ha pubblicato “El corrimiento hacia el rojo” e “Repensar el socialismo”. Ha collaborato con Cubadebate fino alla sua morte.
